¿Qué es el Árbol de la Vida en Kábala?

El Árbol de la Vida simboliza el cosmos que emanó del Ain Soph, que consta de diez sephiroth pertenecientes a diferentes niveles de espiritualidad y materialidad. Son los siguientes:

1. Kether, corona

2. Chokmah, sabiduría

3. Biná, comprensión

4. Chesed, misericordia

5. Geburah, fuerza

6. Tiphareth, belleza y armonía

7. Netzach, victoria

8. Hod, esplendor

9. Yesod, fundación

10. Malkuth, reino

El árbol de la vida representa las diversas etapas de la emanación de la deidad en el universo. Los diez sephiroth están conectados entre sí a través de 22 caminos. Estos, junto con los diez sephiroth, se convierten en los 32 caminos de crecimiento en la Cabalá práctica.

Los sephiroth del Árbol de la Vida se pueden dividir en cuatro mundos:

1. Atzilut, el mundo de la emanación. Este es el mundo divino o el reino del espíritu puro. Aquí se encuentran los sephiroth Kether, Chokmah y Binah.

2. Beriyah, el mundo de la creación. El mundo de los ángeles más elevados. También es el reino de los siguientes tres sephiroth, Chesed, Geburah y Tiphareth.

3. Yetzirah, el mundo de la formación. El mundo de las diez huestes angelicales: Malachim, Arelim, Chajoth, Ofhanim, Chashmalim, Elim, Elohim, Benei Elohim, Ishim y Seraphim, presidido por el Metraton, el Príncipe del Mundo. Es el mundo de los sephiroth Netzach, Hod y Yesod.

4. Assiyah, el Mundo de Acción, el reino material. Es la ubicación de la última sephira, Malkuth.

Los diez sephiroth también se dividen en tres grupos, llamados los tres pilares. Los tres sephiroth de la derecha son masculinos y constituyen el Pilar de la Misericordia. Los tres de la izquierda son femeninos y constituyen el Pilar del Juicio. El Pilar del medio, que consta de cuatro sephiroth, se considera el pilar perfecto, el factor mediador entre la luz y la oscuridad. También se le llama Shekhinah.

La literatura cabalística, como Sefer-ha-Bahir y Sefer ha-Temunah, también enseña la transmigración de las almas o gilgulim. Aunque generalmente es rechazado por la corriente principal del judaísmo, se da por sentado en la Cabalá.

Puntos de vista teosóficos sobre la Cabalá. Helena BLAVATSKY afirma que las obras publicadas sobre la Cabalá no contienen los secretos internos de la sabiduría. Estos últimos se transmiten de forma oral y necesitan siete claves para desvelarlos. Esto corresponde a la Cabalá no escrita identificada por Gregor Mathers.

La actual Cábala, según Blavatsky, se originó a partir de la Doctrina Secreta de los caldeos y egipcios, y que la auténtica Cábala se encontraba en el Libro Caldeo de Números en posesión de los Sufi persas (SD I: 174, II: 240) . Los cabalistas, escribió Blavatsky, tenían el equivalente de los siete principios de un ser humano propuestos en la teosofía (TG, 349).

Tzurah, el štma Ruach, Buddhi Superior e Inferior Neshamah, (la mente dual) Nephesh, kāma o cuerpo emocional Tzool-mah, sombra Tzelem, fantasma de la imagen Guff, Cuerpo.

El Ain Soph se equipara con Parabrahman, mientras que Adam Kadmon es el LOGOS manifestado, equivalente al Manu-Swâyambhuva, el BRAHMĀ (y también Viṣṇu) de los hindúes y los Protogonos de los griegos. En las correspondencias entre los conceptos cabalísticos y los que se encuentran en La Doctrina Secreta, se puede notar que Ain Soph se equipara a veces con el Logos Primero o no manifestado, estando involucrado con la manifestación posterior, y en ocasiones con el ABSOLUTO, que está más allá del Logos.

En-Soph, el no revelado para siempre, ilimitado e incondicionado, no puede crear, y por eso nos parece un gran error atribuirle un “pensamiento creativo”, como suelen hacer los intérpretes. En toda cosmogonía, esta Esencia suprema es pasiva; si es ilimitado, infinito e incondicionado, no puede tener pensamiento ni idea. Actúa no como resultado de la voluntad, sino en obediencia a su propia naturaleza y de acuerdo con la fatalidad de la ley de la que ella misma es la encarnación. (IU II: 212-3)

Entre las obras cabalísticas, es común suponer que las sephiroth emanan de Ain Soph. Si este es el caso, entonces Ain Soph será equivalente al Primer Logos teosófico. El equivalente del Absoluto entonces sería Ain o la Nada.

En los escritos de Blavatsky, Adam Kadmon se equipara a veces con el Segundo Logos y a veces con el Tercero. Los varios Adanes son distinguidos por Blavatsky de la siguiente manera: Adam Kadmon es la Hueste Sephirothal, el Adam en el primer capítulo del Génesis; el segundo Adán es la primera Raza Raíz humana Sin Mente; el tercer Adán es la tercera raza raíz, "cuyos ojos están abiertos", es decir, ha recibido intelecto (SD II: 46).

En cuanto a la Kabbalah práctica, Blavatsky se hizo eco de la advertencia de Eliphas Levi sobre los peligros en el uso de la Kabbalah para la magia ceremonial, y amonestó a los teósofos a evitarla.

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